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弘扬儒孝文化的现实意义和具体途径
来源:山东省情网 作者:李莉 浏览次数: 发布时间:2015-11-26 13:29:38 更新时间:2015-12-02 16:10:08


  内容提要:泗水县从2014年开始开展打造“儒风孝道之乡”活动,形成了富有特色的“乡村儒学现象”,受到社会各界的广泛好评和上级的充分肯定。因此,我们有必要就弘扬儒孝文化的现实意义和具体途径作进一步的探讨。儒家思想的精髓和影响,最根本的不在于它治国的理念和思想体系,而在于它渗透到中华民族血脉里的道德伦理思想。儒家孝文化因为其系统性,在中国漫长的社会历史进程中,对维护社会秩序、传播社会伦理发挥了很大的作用。弘扬儒家孝文化,可以从个人、社会、国家三个层次来推动。

  关键词:儒家思想 伦理道德 孝

  泗水县从2014年开始开展打造“儒风孝道之乡”活动,围绕“传承美德、践行孝道、构建和谐”主题,梳理萃取儒孝文化精髓,借鉴尼山圣源书院乡村儒学实验经验,在全县开办乡村儒学讲堂、广场儒学讲堂、圣源国学公益讲堂,推进儒孝文化普及,形成了富有特色的“乡村儒学现象”,受到社会各界的广泛好评和上级的充分肯定。省委常委、宣传部长孙守刚对泗水县乡村儒学工作做出批示。2014年6月21日,由中宣部、光明日报社、省委宣传部联合主办的“山东乡村儒学现象”座谈会在泗水县举行,乡村儒学讲堂工作被中宣部确定为典型案例,人民日报、光明日报、中央电视台等数十家主流媒体对泗水县“乡村儒学现象”进行宣传报道。10月10日,“文化部大型采访山东行”活动就乡村儒学建设到泗水县对县委书记、县人大常委会主任范宇新进行了专访。

  泗水县弘扬儒孝文化的举措,将传统文化同现代社会相结合,适应时代发展的需要,对于培育和弘扬社会主义核心价值观,重建当前社会道德具有极其重要的意义。因此,我们有必要就弘扬儒孝文化的现实意义和具体途径作进一步的探讨,以便将这项工作全面铺开,纵深推进,在更大范围和更深层次上做好这项工作。

  一个国家、一个民族的强盛,总是以文化兴盛为支撑的。然而,当前的中国,思想意识形态多元、复杂,主流文化的引领作用没有得到有效发挥。究其根源,则是由于在近代中国受到西方文化的强烈冲击而导致。鸦片战争前后,国本动摇、国力衰弱,打破了中国士大夫的自信,强势的西方文化冲毁了中国传统文化的稳定性和自足性,中国传统文化面临前所未有的危机。尽管在之后半个世纪的时间里,儒学仍旧是中国文化的核心,但急剧变动的社会形势和难以解决的社会现实问题,使得儒学各个学派整体走向衰落成为必然。第一次鸦片战争前后,中国士大夫主动“开眼看世界”,关注和研究西方社会、西方文化。洋务运动时期,中国士大夫就中西文化的关系问题展开激烈争论,争论的过程也是中西文化对比的过程,让国人看到了西方在军事技术、自然科学、教育、政治、经济等方面的优越,提出了“中体西用”的文化观,中西文化开始融合会通、并行发展。甲午战败后,举国震惊,国人痛定思痛,开始自觉反思自身,探索救亡之道,“求变”成为共识,维新人士同守旧势力展开了文化争论,这又是一次中西文化的对比,虽然戊戌变法以失败而告终,但西方近代资本主义新文化借此在中国得到了迅速传播。八国联军侵华后,民族危机的加深,清政府的无能,进一步促进了中国人特别是知识群体的觉醒,志士仁人纷纷向西方寻求救国救民的真理,各种主张、理论、学说涌入中国,一次次的中西文化对比,国人的文化优越感和自信心一点一点崩塌,亡国灭种的危机促使国人奉守千年的“华夷大防”观念解体,士人阶层分化、解体,学习西方文化成为社会发展趋向,崇拜西方文化成了一种社会风气。民国建立后,仿效西方,竟习新学,成为时代潮流,袁世凯的复辟和尊孔复古的教育政策,更是激起了有志之士改造中国社会和文化的决心,五四新文化运动对孔子及儒家思想展开了猛烈批判,尽管新知识分子抨击和批判的是以孔子为偶像的封建帝制,但儒家的礼教、道德伦理也被作为束缚民众思想的工具一并受到强烈批判。中华传统文化就此被质疑、被否定,西方文化被认可、被接受,西方文化被认为是先进文化,而传统文化成为落后文化,这一认识在较长一个时期里成为国人的思维定势。在这种心态下,国人主流思想开始西化,中华传统文化被边缘化、被抛弃,形成了百年的文化断层,中国人成为了“精神难民”。这一断层付出的是两三代人人文素质不佳的代价,国人固有的传统伦理道德逐步从身体中抽离,而西方的道德价值观又在中国表现为水土不服,国人一下子缺失了道德的评判标准,变得茫然不知所措,正如孔子所言:“小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”不少人不知敬畏,什么事情都做得出来,食品安全问题、环境污染问题、犯罪频发,拜金主义盛行,道德沦丧没有了底线,道德的重建已经刻不容缓!国无德不兴,人无德不立。我们只有拯救我们的道德,做到修身、克己、仁爱,让人们的内心和行为有所遵从,国人的道德才会逐渐回到正常的轨道上来,“道之以德,齐之以礼,有耻且格”,道德缺失、沦丧产生的社会问题才会得到更正和解决,中华民族才能实现可持续发展,才能不被自己所打败,才能不在历史发展的长河中消亡。

  博大精深的中华传统文化是中华民族赖以生存和发展的血脉,是中华民族共同的精神家园。以儒释道法等为代表的不同文化学派在不同的历史时期都曾是社会的主流文化,但儒家文化以其积极的入世态度和普世的价值观念在中华传统文化中拥有着不可逾越的地位和深远的影响。尽管有着“半部《论语》治天下”的说法,并且在两千多年的中国封建社会中,儒家思想对国家的稳定和民族的发展发挥着重要作用,但儒家思想的精髓和影响,最根本的还不在于它治国的理念和思想体系,而在于它渗透到中华民族血脉里的道德伦理思想。儒家思想以“仁”为核心,以“忠”“恕”之道贯之,形成了以“孝”为根本的,以“修、齐、治、平”为体系,以“仁、义、礼、智、信”为主要内容的社会伦理道德。遵循着这样的社会伦理道德,中华民族才得以在几千年的历史长河中生生不息,不断的传承和发展,始终屹立于世界民族之林。

  孔子时代对于儒家思想虽然没有提出“内圣外王”,但这并不影响后世学者对儒学的这一定位。所谓“内圣”,是讲人内在的心性道德修养,要修身养德,做一个有道德的人;“外王”则是讲人的社会功用,要为社会做出贡献,在社会发展中实现自己的价值。孔子讲“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”、孟子讲“穷则独善其身,达则兼济天下”都很好的阐释了儒学“内圣外王”的思想。“内圣”解决的是人精神层面的问题,让人的精神有寄托、有坚守、有秉持,这样的人才能够自爱、自信、乐观、坚毅,知道敬畏,懂得取舍,不在物欲横流的社会中迷失,不为一时的失败而气馁,不因盲目的冲动而鲁莽。“外王”解决的是人与社会的问题,人的自身发展应与社会发展联系起来,做一个有理想、有抱负、对社会有益的人,服务社会、影响社会、改进社会,凸显人生的价值与意义,拥有“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的情怀,超然物外,“不以物喜,不以己悲”,让自己的人生在贡献社会中得到升华。因此,我们也说儒学是安身立命之学,儒学能让人们精神有寄托、生活有着落。曾有人这样形容:“儒家是饭,道家是药”,平时吃饭,病时吃药,儒学是我们中国人生活中不可或缺的人生之学,儒家的伦理道德思想是流淌在中华民族身躯里的血液,血流不畅,身躯就会生病。不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新,我们建设有中国特色的社会主义,就要突出我们民族文化的特色,将优秀的传统文化融入到社会主义文化建设中来,用对传统文化的继承和创新引领社会主义先进文化的建设。

  儒孝文化作为优秀的传统伦理文化,所具有的“以文化人的教化功能”,是当前中国社会的道德重建所迫切需要的。习近平总书记指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。”因此弘扬儒孝文化同践行社会主义核心价值观是一脉相承的,是相辅相成的。核心价值观讲公民、社会、国家三个层面,儒孝文化讲家、国、天下,都是从提高自身的修养开始,修己达人,构建和谐社会,实现祖国的兴旺发达。核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同,都包含着个人道德、社会公德、国家理想。以儒孝文化为主的传统伦理文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非,我们要通过对传统伦理文化的学习、传承,践行和弘扬社会主义核心价值观。

  孔子的学生有若说:“孝悌也者,其为仁之本与!”儒家认为“孝”是伦理道德之本、行为规范之首,《尚书》《诗经》《论语》《孟子》等著作中都把“孝”视为仁、义的根本,《孝经》则以孝为中心,比较集中的阐述了儒家的伦理思想。在儒家思想家看来,孝敬是性德,即本性中所具有的品德。儒家讲人性本善,人性的本善体现在人生而具有的恻隐之心、是非之心、辞让之心、羞恶之心的基础上。而建立在父子亲情这种自然的伦理关系之上的孝敬,最容易体现出人生而具有的恻隐之心等。因此,讲孝最容易开发本性,使本性的品德能够昭显。儒家“仁”的思想正是建立在“孝”这个根本的基础上的。因此,这个字绝对不能疏忽。理解了这个字,也就理解了儒家思想的精髓。孝,小可事父母,大可治天下。

  《孝经》第一章开宗明义,通过孔子与曾子的一段对话阐明了孝的含义。孔子问曾子:“先王有至德要道,以顺天下,民用和睦,上下无怨。汝知之乎?” 意思就是:先代的帝王有其至高无上的品行和最重要的道德,以使天下人心归顺,人民和睦相处。人们无论是尊贵还是卑贱,上上下下都没有怨恨不满。你知道那是为什么吗?随后孔子进一步阐明:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”意思就是:这就是孝。它是一切德行的根本,也是教化产生的根源。并且指出了如何行孝:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。” 所谓孝,最初从侍奉父母开始,然后效力于国君,最终建功立业,功成名就。这一思想,在当今社会里,仍然具有积极的意义,每个人首先要懂得孝敬自己的父母,父子相亲、家庭和睦,然后要懂得热爱自己的祖国,为祖国的建设尽自己的绵薄之力,最后在祖国的兴旺发达中实现个人的人生价值。大家都知道近代中国是一个贫穷落后、屡遭侵略的国家,很多的仁人志士、革命先驱为了拯救灾难深重的中国,抛头颅、洒热血,少年时代的周恩来说出了“为中华崛起而读书”的豪言壮志,并穷其一生致力于中华民族的崛起。顾炎武说:“国家兴亡,匹夫有责。”梁启超说:“少年强则中国强。”艾青说,“为什么我眼含泪水,因为我对这土地爱的深沉。”这些强烈的爱国主义精神出自于哪里?就是出自于我们骨子里的孝。也正是出于孝,他们最终在推动社会进步的进程中实现了自身的价值。

  儒家孝文化因为其系统性,在中国漫长的社会历史进程中,对维护社会秩序、传播社会伦理发挥了很大的作用。齐鲁大地是儒家文化的发源地。对于弘扬和发展儒孝文化不仅有得天独厚的优势,而且更有责任和义务。尽管传统的孝文化存有明显的阶级局限性,但是,我们仍可以从中找到许多极具价值的积极因素,对其加以合理运用,就能在当代道德价值重建中发挥积极的作用。弘扬儒家孝文化,可以从个人、社会、国家三个层次来推动。

  从个人层面上来讲,要做到自爱、“事亲”、“立身”。首先,要自爱。《孝经》强调:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”保护好自己的身体,爱护好自己的生命,是奉行孝道的开始。要从爱护自己的身体开始,爱护自己的名誉,珍惜自己拥有的东西,推己达人,爱父母、爱兄弟姐妹、爱家庭、爱社会、爱国家,这才是孝道。那些沉迷网吧、打架斗殴、透支身体、浪费光阴的不自爱行为都是不孝。第二,要敬爱父母。对父母要“事之以礼”,“礼者,敬也。”尊敬父母和一切长辈,不仅是古代社会提倡的,也是当今社会所提倡的,它应该是每一个公民必须具备的基本道德素养。父母年轻时,含辛茹苦,把儿女们抚养成人;年老体衰了,只求能享天伦之乐、安度晚年。“敬”和“爱”是联系在一起的,尊敬父母,最重要的是要发自内心的爱父母。不能认为父母对自己做一切都是应该的;不能认为父母就是累赘和负担。对待父母要和颜悦色、和声细语。第三,要奉养父母。奉养父母是作儿女的重要义务。要保证父母的物质生存条件,让他们衣食无忧。第四,要“侍疾”。就是在父母生病的时候要近前服侍。孔子说:“父母之年,不可不知也,一则以喜,一则以惧。”要记住父母的年龄,一方面为父母的长寿高兴,一方面也为父母的高龄担忧。人老了很容易生病,父母病了,要及时诊治,该吃药的拿药、该打针的打针,需要住院的,儿女们要轮流守候在父母的身旁,端茶倒水、擦拭身体、端屎端尿。第五,不要让父母担忧。孝不仅是要养父母之身,还要养父母之心、父母之志,不能让他们常常担心。如果自己常常让父母担忧,那就是对父母不孝了。子曰:“父母唯其疾之忧”,除了疾病不是自己能掌控的了的事情,其他的事情一定不要让父母担忧,让父母担忧了就是不孝。到学校读书,功课不好,父母会担忧;不敬老师、不能和同学和睦相处,父母会担忧;踏进社会,工作不认真、不尽心,父母会担忧;不能与同事友好合作,父母会担忧,这些都是不孝。因此,无论我们做任何事,都要怀着一颗孝心,都要尽自己的能力把事情做好。第六,要“立身”。就是要成就一番事业。《孝经》云:“立身行道,扬名于后世,孝之终也。”要想成就一番事业,首先要立志,有自己的理想,为理想不断地学习各种知识和本领,有健康的体魄、坚强的意志、百折不挠的精神。儿女事业有成,父母会感到高兴,这就是对父母的孝。而那些二十多,甚至三十多还向父母伸手要钱的“啃老族”则是对父母的不孝。第七,要“谏诤”。谏、诤,都是规劝的意思,就是指出别人的错误,劝其改正。孔子主张子女要顺从父母,但不是绝对的服从。父母有过错还得要谏诤,“父有争子,则身不陷于不义”,意思就是父母有能直言劝告的子女,就不会身陷不义之中。“故当不义,则争之,从父之命,焉得为孝乎?”所以当父母有做的不符合道义的地方一定要规劝,一味的听从父母的命令,能称之为孝吗?用反问的句式指出不义而不谏就是不孝。在今天,这句话也是适用的。 金无足赤,人无完人,做父母的也不是全都正确,父母有不对的地方,子女就要指出来,要进行劝谏,劝其改正;否则,无原则的顺从就是不孝。但劝谏还要注意态度,“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨”,对父母劝谏要和颜悦色、轻言细语,如果他们不愿听从自己的意见,还是要恭恭敬敬,但不能违背道理,为他们操劳,也不要怨恨。第八,要“安葬”。儒家提倡“没则葬”,通过一定方式把故去的亲人安葬起来。并且进一步指出:“丧礼,与其哀不足而礼有余也,不若礼不足而哀有余也。”办理丧事,与其哀伤不足而把礼仪办得周到详备,不如礼仪不周而过度悲伤。这在现在仍然有借鉴意义,薄养厚葬不如厚养薄葬,生前尽力奉养要比死后举办豪华葬礼孝顺,丧礼豪华也有悖于勤俭之道,真正孝顺是对父母的离世更多的感到悲伤,以至于忘记了丧礼的周到。第九,要“追念”。要以崇敬的态度来祭祀、追思父母和祖先。仲子的双亲过世后,仲子随孔子南游于楚国,从车百乘,财物众多,坐着厚厚的垫子,吃着丰盛的菜肴,仲子感慨地对孔子说:我如今想再吃野菜,为双亲背米也不可能了,父母的寿命,就如“白驹过隙”一样的短暂啊!孔子赞扬仲子说:“由也事亲,可谓生事尽力,死事尽思者也。”父母健在的,要记得常回家看看,尽量少留子路的遗憾。父母离世的心中要常常怀念,现在提倡文明祭奠,只要心中怀念,一束鲜花、一杯薄酒都是对父母最好的祭奠。

  从社会层面上来讲,孝就是要从“孝悌”开始,从爱自己的亲人开始,“幼吾幼以及人之幼、老吾老以及人之老”,从而扩大到去“爱人爱众”,“四海之内皆兄弟”,使社会达到和谐。子曰:“首孝悌,次谨信,泛爱众,而亲仁。”在儒家看来,孝顺父母,敬爱兄长,是实行仁德的根本。“君子务本,本立而道生。”君子抓住这个根本,实行“仁”的基础建立起来了,人与人之间伦理道德就会产生出来,这也就是社会公德。首先,要“克己复礼”,约束自己,让自己的行为符合礼仪。一点就是要讲文明讲礼貌。与人交往,要语气柔和、称呼亲切、态度诚挚,要相互尊重、相互友好、互相承让。“礼之用,和为贵。” 另一点就是要维护公共秩序。“不以规矩,不成方圆”。大家要共同遵守交通规则、讲究公共卫生、维护正当的市场竞争、敢于同破坏公共秩序的行为斗争。个人的每一项社会活动都要符合相应的社会行为准则。努力为自己、为他人创造良好的社会环境。第二,要“博爱”。“仁者爱人,有礼者敬人。爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”仁者要有博爱的精神,有礼貌的人尊敬别人。爱别人的人会得到别人的热爱,尊敬人的人,别人会永远尊敬他。体现在现实社会中一点就是要助人为乐,要帮助、关心、爱护别人,让座、搀扶、舍己救人、热心公益等等,可以助人的事很多,我们要从自己做起,从小事做起,从现在做起,使助人为乐在社会上蔚然成风,让社会充满温暖。但是,助人为乐要注意方式方法,目的要单纯,对被帮助的人要尊重,不要抱着图回报、施舍的心理来助人为乐,否则被帮助的人不一定会接受你的好意。“爱人不亲,反其仁;治人不治,反其智;礼人不答,反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之”。当你真心对待了别人,别人却没有真心对待你的时候,你该怎么办?那就“皆反求诸己”,自我反思,看看自己做法上有什么不足,而不是怨天尤人,一味地把怨气发泄在别人身上。二点就是要爱护公物。博爱不仅爱人,还要爱物。“一粥一饭,当思来处不易;半丝半缕,恒念物力维艰”。要爱护公共设施、公共财物,不浪费资源。公共场所的各项设施,都是为我们服务,为我们提供各种便利的。损坏了自己首先就没法使用,再修补或添置还要再花费财力。作为我们这样的人口大国,各类资源相对人均都是极其有限的,每人浪费一点,汇集起来都是极大地浪费。三点就是要保护环境,爱护生态。“不违农时,榖不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。”只有保护环境、爱护生态我们才有取之不尽、用之不竭的自然资源。涸泽而渔、乱砍乱伐、污染环境,都会导致我们赖以生存的环境被破坏,资源被破坏,最后受害的还是我们自己。所以保护环境,就是保护我们自己,我们要同自然和谐相处,不过度索取。保护环境不仅是我国的一项基本国策,也是社会公德的一项基本要求。第三,要树立“见利思义”的思想。“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。”在金钱面前、利益面前,要“义”字当先,“义者宜也”,使自己的行为正当、合理、适宜,才是“义”。当前盛行的“哥们(也包括姐们)义气”,尤其是在青年人当中,也标榜“义”字,其实它与儒家倡导的“义”,完全是风马牛不相及。第四,要“明智”,智者“知人”,就是要认的准人、看得清人。子曰:“可与言而不与之言,失人;不可与言而与之言,失言。知者不失人,亦不失言。”有智慧的人能够对别人有清楚的认识,知道什么该说,什么不该说,该什么时候说,所以说“知者不惑”。第五,要讲诚信。信者诚也。“民无信不立。”没有了信誉人就不能在社会上立足。诚信是社会上人与人交往最基本的准则,一个人掌握的知识再多,不懂得诚信,那也是一无是处。2012年江苏扬州“中学生刮车留条致歉”就表现了诚信的品质,网友因此评价:“多些这样的孩子,中国才有希望!知识学再多,不诚实善良,没有爱心,一点用也没有!”这样的孩子才是有担当、有责任的孩子,才能成为国家的栋梁,当诚信在社会上蔚然成风,国家的未来才充满希望。

  从国家的层面来讲就是树立经济社会全面协调发展的思路,建立小康社会、大同世界。“故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养,男有分,女有归。”人们不单奉养自己的父母,不单抚育自己的子女,要使老年人能终其天年,中年人能为社会效力,幼童能顺利成长,使老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人、残疾人都能得到供养。男子要有职业,女子要及时婚配。实现这样的理想,首先,要让经济增长成为社会各项事业发展的基础,成为增进人们福祉的手段。如果仅仅将经济增长看作目的,就会使“上下交争利”,反而会制造或加剧社会的矛盾,对社会发展、道德发展起反作用。第二,要将孝文化的有关内容融入到法律法规的制定过程中,通过国家机器的强制力来保证孝文化的实施效果,将法治与德治相结合,保证孝文化的最终实现。《中华人民共和国老年人权益保障法》对保护老年人的合法权益,发挥了重要作用,从各个层面提高了老年人的生活质量与幸福满意度。是构建和谐社会的一部重要法律。2013年7月1日起,该部法律又实施了“家庭成员应当关心老年人的精神需求,不得忽视、冷落老年人。与老年人分开居住的家庭成员,应当经常看望或者问候老年人。用人单位应当按照国家有关规定保障赡养人探亲休假的权利”这样一个的条文。对弘扬中华民族敬老、养老、助老的美德,增强全社会的责任意识,发挥了极其重要的的积极作用。第三,要为孝道文化提供必要的物质保障,完善社会养老保障体系。各级政府需要在社会福利体制方面加大财政投入和政策支持力度,为孝文化建设提供有力的制度支撑。国家需要逐步建立起覆盖全体公民的社会安全网络,提供经济、医疗、住房、权益等多方位保障。同时国家更需要加强社会救济和脱贫工作,减轻老年人的负担,从而形成家庭与社会的双层物质保障模式。“老人摔倒扶不扶”的问题,根源还是在缺乏保障,如果大家的社保、保险都很完善,这样的事情应该就能避免。第四,树立典型,发挥引领带动作用。以楷模的实际行动影响和带动全社会,通过各类媒体多多挖掘、反复宣传孝老爱亲的事例,减少负面新闻、信息的报道量。尤其关注传播广泛而迅速的网络新闻,政府要多加引导和规范,让网络上多传播正面的新闻和视频,减少负面信息的数量。负面信息的报道多从过错追究、责任处罚的角度来报道,使受众能明辨是非、引以为戒,不要过多展示事件的过程。引导人们建立“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”的道德观念。第五,开展祭祀祖先、追念先烈的活动。“慎终追远,民德归厚矣!”采取适当的文明方式追念先辈,对那些对国家、民族有重大贡献的政治家、思想家、科学家、军事家、发明家以及民族英雄,在他们诞辰时,都要召开纪念大会,以表示对他们的追念,是应该的、必要的。继承和弘扬他们身上的优秀品质,传承他们的精神,让他们的品质和精神代代相传。

  源远流长、博大精深的中华优秀传统文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,包含着中华民族最根本的精神基因,是社会主义核心价值观的深厚源泉。加强思想道德建设,就要从中华优秀传统文化中充分汲取思想道德营养,结合时代要求加以延伸阐发,对传统孝文化的合理利用和开发应该是社会主义意识形态的应有之义,是建设“以人为本”的和谐社会的必经之路。既使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调,又让社会主义核心价值体系之树深深植根于中华优秀传统文化的沃土。

  史志办作为全县主管地方志工作的部门,要围绕自身职能,积极主动地参与到全县“儒风孝道之乡”建设中去。首先做好相关历史文化的研究。积极广泛收集、整理旧志,对旧志中相关的历史记载加以研究考证,同时注重运用非正史资料,纠正正史中的一些讹误。通过对相关历史的研究,总结历史经验,承继历史文化遗产,发表研究成果,提供解决现实问题的方案。其次做好“儒风孝道之乡”建设的记载。“今天的中国是历史的中国的一个发展”,记录好当前的事件就是记载好历史。要在年鉴中设专记等,对全县开展“儒风孝道之乡”的兴起、发展、做法,涌现的先进典型等翔实记载。儒孝文化是历史留给我们的珍贵遗产,我们不应当割断历史,而是应当给以总结和承继,用儒孝文化来解决当前的社会问题。


(2015年全省方志理论研讨会  泗水县史志办  李莉)


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